hugo sir

Bueno, yo soy formalmente sociólogo, investigador, ahora trabajando en la Universidad de Playa Ancha en Valparaíso. Hice un doctorado en Ciencias Sociales en la Universidad de Chile y de Sociología en la Universidad de París VIII y soy parte de hace ya bastante tiempo, desde el 2015, del colectivo Vitrina Dystópica que es un colectivo de podcast o más bien de investigación política a través de podcast que hemos estado ya hace varios años entrevistando a distintas personas, distintos colectivos, organizaciones y también pensadores, pensadoras, eso ha permitido conocer y compartir con mucha gente muy valiosa, muy interesante. Eso se conecta también con lo que hago como en mi práctica más profesional que también me ha dado la oportunidad de encontrarme y conocer muchas experiencias e intercambiar también con personas muy interesantes y muy valiosas, creo que eso es algo que agradezco un montón, y sí, en una sola línea también me considero en general trabajador de, en este caso, las Ciencias Sociales, me gusta la investigación y me gusta defender lo que hay de posibilidades y potencia en la propia sociología, aunque hoy esté bastante de capa caída.

Hay un momento, yo estaba en un curso biólogo en un colegio, yo estuve en el Instituto Nacional y ahí los separaban, no sé si ahora todavía se hace, pero nos separaban en cursos matemáticos, biólogos y humanistas. Yo estaba en un curso biólogo, la trayectoria familiar o la expectativa de ascendencia social o de ascenso social en mi familia me habían, digamos, impuesto o se me había autoimpuesto estudiar medicina y me preparé bastante para estudiar medicina. Me interesaba ya en ese entonces la medicina, particularmente la neurología y la psiquiatría, no sé si estaba tan interesado en seguir toda la carrera de medicina realmente y en el segundo semestre de cuarto medio decidí que no quería dar la prueba de biología y quería más bien dar la prueba de historia y quería entrar a una carrera que me permitiera otro tipo de reflexiones: pensé en algún minuto en filosofía y temí que la recepción de ese cambio entre medicina y filosofía fuera muy grave a nivel familiar, y descubrí entre consejos de gente, de padres de amigos, de madres de amigos que conocían un poco las carreras, (mi papá no conocía mucho de la sociología, ambos son profesores), me empecé a entusiasmar con la cualidad de la sociología porque tenía también este componente científico que de alguna manera no dejaba de interesarme, y en ese sentido o lo que como lo que me interesaba de la cuestión científica tenía que ver con la posibilidad de la experimentación, de una experimentación que tiene un propósito vincularse de algún modo con el problema de la verdad y también eso me parece interesante. Dentro de la carrera generalmente me interesaba los elementos que se cruzaban con los procesos de subjetivación como le podemos llamar y le llamaría después de haber aprendido más cosas pero que en ese entonces no era necesariamente así pero sí que tenía un plano digamos de los subjetivo, de lo íntimo en alguna medida también vinculado con mi propia experiencia de malestar y de tratar también de comprender las fuentes de ese malestar y de ver y de sentir que lo íntimo no estaba desvinculado de la organización social, y también rápidamente al conectarme con investigación a escuchar a la gente etcétera, me parecía claro también ese vínculo.

Una muy linda pregunta, yo creo que lo que intento, y no sé si se cumple de esta manera, pero, lo que intento es transmitir un amor por la curiosidad, un amor por las preguntas, por hacerse preguntas y por buscar respuestas, un amor también por el conocimiento. Pero, en la medida en que no simplemente implique una suerte de propiedad sobre el saber, una cosa como para la gloria personal, sino la posibilidad de plantear otras preguntas. Me entusiasma transmitir entusiasmo, no puedo hacer clases si no me entusiasmo, creo que quienes le he podido hacer clases en general estarían de acuerdo en que tengo como una suerte… no sé si soy histriónico, no sé cómo lo describiría porque es raro describirse uno mismo haciendo clases (porque uno no se ve), pero creo que a mí me atraviesa también en la clase el movimiento, entonces me muevo en la sala escribo digamos, me traslado adelante atrás de los estudiantes, trato de preguntar, de escuchar y de mostrarme entusiasmado con lo que estoy enseñando porque lo estoy, de otra manera no podría, incluso si son materias o asignaturas que no son mis favoritas. Yo partí haciendo clases hace harto tiempo bien joven, y he hecho muchas clases muy distintas porque era parte de mi supervivencia, pero en todas ellas siempre intenté e intento encontrar la manera de abordarlo que me haga entusiasmarme, el entusiasmo es una palabra que me parece muy linda también, que implica en la experiencia del afecto alegre. El afecto alegre, de alguna manera spinozistamente, es lo que permite también construir nociones comunes y si no es posible transmitir algo de eso (que implica estar en ello) me parece muy difícil que la clase o lo que uno está buscando transmitir llegue a algún puerto, y en ese sentido a mí nunca me ha interesado transmitir conocimientos de memoria, ni que los estudiantes aprendan las cosas de memoria, sino sobre todo que puedan encontrar algo que les mueva y que les mueva a preguntarse e interesarse. Mi principal objetivo, por ejemplo, cuando hago clases (sobre todo donde hay lectura) no es que lean por obligación, sino por curiosidad y suelo no exigir que lean los textos antes de la clase (aunque es mucho más provechoso cuando lo hacen), pero también me parece positivo o lindo incluso que lo lean después de la clase, al poder de alguna manera inquietarse con lo que está en el texto. Entonces, también intento que mis clases nunca sean una cosa que pudieron simplemente leer o que pueden ver en un Powerpoint. Ocupo Powerpoint, he ocupado… también intento entusiasmarme cuando lo hago porque si no me muero de aburrimiento, entonces intento que sean más o menos decentes o bonitos, pero que la clase no pueda ser resumida en eso, sino que sea una experiencia estar ahí 

Está vinculada con la anterior mucho, pero también tiene una particularidad que es que yo creo que en general las personas que estudian sociología o psicología o incluso otras carreras en las que he tenido la oportunidad de hacer clases (como recursos hídricos, ingeniería en recursos hídricos: unos ramos muy interesantes que tuve la oportunidad de hacer ahí) en general son personas con trayectorias que les llevan a hacerse preguntas, y por tanto que las sospechas sobre la normalización o la naturalización de las cosas ya está ahí y que muchas veces lo que falta es (o lo que debería posibilitarse) una instancia de reflexión sobre aquello que ya se siente, se presenta, se intuye, no una especie de como… me acordé de Matrix, que es una película clásica evidentemente, pero, de esa idea en donde al principio de la película aparece en la pantalla de Neo como algo así como: “tú tenías estas dudas” o “estabas buscando algo” y después dice “sigue el conejo blanco”, no me acuerdo qué dice literalmente, pero, en el fondo lo que lo que apela es que la sospecha ya estaba en él y que en el fondo él sabe de lo que están hablando porque es lo que estaba buscando preguntarse y poder indagar. Creo que eso en general está y yo he tenido experiencia bien interesante en donde estudiantes algunas veces mayores o varias veces mayores que yo, (porque empecé a hacer clases también súper temprano) que creían, por ejemplo, que tenían una posición muy clara o incluso reactiva frente a, no sé, pensamiento crítico. Finalmente se dan cuenta de que en realidad era aquello lo que los llevaba a criticar a la crítica, es decir, que pudiera habilitarse su propia inquietud, su propia sospecha. Y creo que eso es súper interesante y parte de lo que más hago en la universidad es acompañar procesos de investigación y, por tanto, me he podido dar cuenta de primera fuente de cómo, en general, esa inquietud está alojada en las y los estudiantes y que es importante acompañarla.

Creo que es muy importante, por una parte, hacer valer lo que uno hace como un trabajo. En ese sentido, valorizar también el trabajo y no separar la práctica de la investigación de otros tipos de trabajo sin por ello fingir que es lo mismo, porque evidentemente no es lo mismo. Evidentemente no es lo mismo que trabajar en el retail o trabajar en el McDonald’s, cuestiones que alguna vez tuve ocasión de hacer y fueron las razones por las que no quise seguir haciéndolo. No quiere decir que esos trabajos sean menos valiosos, sino que dedicarse al trabajo que permite una práctica intelectual como leer, escribir, investigar, hacer clases, etc., es un privilegio y una responsabilidad. Una de las primeras cosas que implica un privilegio y una responsabilidad es no intentar borrar la diferencia en una especie de gesto estético banal, sino hacerse cargo de eso. Y hacerse cargo de eso implica, entendiéndolo precisamente como un trabajo, darle la especificidad que tiene. La especificidad que tiene es que permite instancias de reflexión que se pueden vincular directa o indirectamente con la acción y la transformación, pero son relevantes también como instancias propiamente de reflexión. Y eso también creo, o ha sido mi experiencia, he valorado, por ejemplo, cuando uno hace una investigación sobre TDAH o sobre inclusión en la escuela, por los profesionales de la educación, por las educadoras diferenciales, por la gente que trabaja en el PIE, por los psicólogos que están metidos en la práctica, porque la práctica muchas veces inhibe esos lugares de reflexión porque son lugares de pensamiento crítico. Y un pensamiento crítico no necesariamente como una crítica general a la sociedad, aunque también es muy importante, pero también es fundamental ese espacio de elaboración en las propias prácticas que permiten, por un lado, valorizar lo que está, ponerlo en valor lo que se hace y modificar aquello que no se quiere seguir reproduciendo.

Entonces, en una línea creo que una responsabilidad fundamental es hacerse cargo nuevamente de ese lugar, no para distanciarse y generar una especie de estas torres de marfil o como se llame, sino para poder efectivamente aportar algo a las prácticas de las personas. Y en ese sentido, desde la sociología en particular, creo que hay harto trabajo que hacer para volver a poner dentro del horizonte de lo común el lugar valioso que puede tener esta reflexión para la vida cotidiana y para las transformaciones a otros niveles de mayor alcance.

Sí. Formalmente postulé recién a un Fondecyt para investigar la experiencia de inclusión laboral en personas adultas autistas en la quinta región. Esto tiene que ver con lo otro que estaba diciendo, en una investigación más concreta, entre otras cosas es porque hay unas modificaciones legales en Chile que tienen que ver con inclusión, pero que tienen que ver específicamente con neurodiversidad y más específicamente aún con el autismo, que se tienen que dar en el marco de un gobierno, que además es del signo completamente contrario al anterior y que se inscribe en esta auge de la ultraderecha internacional, del fascismo propiamente, y que por tanto, es muy probable que no continúe o menos profundice algún tipo de herramienta para transformar los espacios laborales, por ejemplo. Pero al mismo tiempo las personas autistas en el mundo son de las que tienen mayores porcentajes de desempleo, lo que incide fuertemente también en su esperanza de vida, muchas veces por suicidio también. En fin, y es una realidad muy poco estudiada. Pero las preguntas que me mueven ahí son, además de poner eso y de poder aportar un poco visibilizando ciertas realidades, también impulsar la pregunta de la inclusión, la pregunta por la justicia en la convivencia de distintos modos de experimentar el mundo. Para evitar también las peores tendencias, o sea yo no lo voy a evitar solo, no voy a evitar la investigación, pero contribuir a evitar una deriva eugenésica de las políticas de inclusión, incluidas las transformaciones diagnósticas que van cada vez más tendiendo, sobre todo en lo que se prepara como el DSM-6, a que todos los diagnósticos se transformen en espectros y que por tanto se dividan por la necesidad de asistencia, y que las imágenes de la inclusión terminen siendo aquellos que se consideran de alto funcionamiento versus un gran grupo de personas que requieren mayor asistencia, apoyo, que termine siendo relegada y termine en condiciones quizá aún peor.

Lo que he intentado y lo que he aprendido también, hay una entrevista muy hermosa que le hice, tuve la suerte de hacer a Erin Manning y a Brian Massumi, es de no poner esto en términos, y ellos dicen algo similar a esto por eso lo recuerdo, de no poner esto en términos morales o culpabilizantes, incluido yo mismo. Y hace poco estoy leyendo, terminando y un libro que se llama “Attensité!”, lo estaba leyendo en francés, pero originalmente en inglés, todavía no está en español y de hecho voy a averiguar si está o no, porque quisiera proponer una traducción, es muy bueno. Es un manifiesto que se llama por la liberación de la atención, que escribe un colectivo que se llaman “los amigos de la atención”, que hacen parte de una escuela que ellos crearon en Nueva York, que se llama la Escuela para la Atención Radical, y lo que dicen entre otras cosas es que es muy difícil hacer frente al extractivismo atencional, al fracking de nuestras capacidades humanas de manera individual, y que por tanto también hay que evitar ese sentimiento de culpa que acompaña muchas veces el funcionamiento específico de estos mecanismos, es decir, los mecanismos de atracción de la atención también funcionan en base al sentimiento de culpa, porque como cualquier adicción, cuando hay una suerte de culpabilización, no va a implicar dejar de hacerlo, sino que probablemente buscar hacerlo nuevamente, para callar eso, y la relación, como decía Erin en esa entrevista, con la adicción es algo bastante específico y hay que tener cuidado con cómo uno lo trata, precisamente por ese carácter estigmatizante. Una cosa muy linda que decía el Brian Massumi en esa entrevista, y que me parece importante al respecto, es que hay una falsa idea, noción o expectativa de que nuestra atención puede ser no capturada, y que más bien la atención es en algún modo esa relación que tenemos con el mundo que nos captura, que nos llama al cual tendemos, es lo que nos permite de alguna manera cuidar de ello, y por eso, frente a los mercaderes que han hecho de esa tendencia a ocuparnos y a preocuparnos de los demás, de las demás, del entorno, han hecho de eso una mercancía, y como lo dice Marx desde hace mucho tiempo, cada vez que algo se transforma en mercancía, significa que está siendo o ha sido aniquilado, o ha sido convertido en algo muerto, estéril, es importante poner atención sobre esa atención, y eso se hace con otros. Y esas preguntas que nos inquietan, es importante que se conversen, es importante que se genere una herramienta para mediar el uso de esas mediaciones, y darnos cuenta también de lo vital, de lo potente, de lo hermoso, que es el intercambio a través de otras mediaciones que no son aquellas que están hechas para monetizar todo lo que nosotros hagamos como interacción. Y esto no es una cuestión antitecnológica, sino es una cuestión contra la acumulación de valor a partir de la destrucción o de la apropiación de estas capacidades humanas, que son las capacidades que constituyen y construyen una comunidad y una sociedad.

No tengo una estimación de mi tiempo en pantalla, pero es algo que me molesta recurrentemente. Recurrentemente, por ejemplo, desinstalo un Instagram, que quizás es lo que más me captura la atención, para decirlo en simple.

Voy a intentarse lo más conciso posible y voy a poner un ejemplo. Yo en una de las entrevistas que hice para mi investigación también del TDAH era con personas de recursos humanos, que una de las maneras en que decían que podían hacer ingresar la neurodiversidad, las personas neurodivergentes a los trabajos era asociando sus supuestos rasgos característicos a requisitos del empleo. Entonces a los autistas (eso lo decían así) se les pondría en lugares donde tienen que manejar computadores, a los depresivos lugares donde no necesariamente tienen que ver personas, porque no les gusta ver personas (aparentemente según quien me respondió en la entrevista), y a los que tienen TDAH a atender públicos. Ese es un ejemplo, el otro ejemplo tenía que ver con la investigación de una persona que estaba haciendo un doctorado en psicología sobre la atención en el momento que yo estaba haciendo la investigación, que decía “el futuro va a ser menos personas trabajando y más humanos vigilando máquinas, y para este tipo de trabajo, de labor, la atención focalizada es menos útil que la atención dividida, que sería algo en donde las personas con TDAH destacarían”. En ese sentido, observar dos pantallas al mismo tiempo tendría mayores ventajas quienes no tienen una atención principalmente focalizada, eso tenía de alguna manera ciertos rasgos despatologizantes, pero al gran precio de volver muy reductora la manera en que se entiende la inclusión social, además de muy reductora la manera en que se entienden las personas. Para no extenderme más, una de las cosas interesantes que sucede con el TDAH, por ejemplo, es que en lugar de aparecer simplemente como aquello que este psicólogo mencionaba como atención dividida, lo que se registra es más bien una tendencia a la errancia atencional, es decir, que cuando se le exige una focalización de este tipo, tampoco necesariamente responde si no está asociado a lo que se llama una motivación o un interés. 

Entonces, en una línea creo que una responsabilidad fundamental es hacerse cargo nuevamente de ese lugar, no para distanciarse y generar una especie de estas torres de marfil o como se llame, sino para poder efectivamente aportar algo a las prácticas de las personas. Y en ese sentido, desde la sociología en particular, creo que hay harto trabajo que hacer para volver a poner dentro del horizonte de lo común el lugar valioso que puede tener esta reflexión para la vida cotidiana y para las transformaciones a otros niveles de mayor alcance.

Difícil pregunta también. Creo, por una parte, que tú ya tienes de alguna manera la respuesta de esto, lo estás haciendo, digo yo. Y yo creo eso, y no soy el único que cree eso, el libro que mencionaba antes, que es de esta red llamada Los Amigos de la Atención, The Friends of Attention, lo dicen constantemente. Hay como distintos activistas atencionales que ya están por todas partes haciendo cosas que no necesariamente le llaman así, pero que implica un cuidado por la atención, tu documento ya implica un cuidado y una preocupación. Lo que dicen ahí, que también me parece inspirador, es que lo que cabe es también pensar que aquello que uno ya hace se inscribe en algo con un horizonte colectivo. Y dicho eso, también creo, y esto me parece también fundamental desde el trabajo del colectivo, desde las conversaciones que he tenido por distintas razones, que la cuestión del futuro es sobre todo la cuestión del pensamiento de las alianzas entre generaciones. Hay de alguna manera una deuda importante, creo yo, de la generación de nosotros que fue a veces, incluso por supervivencia, cortar con las generaciones que venían antes que nosotros y ser muy reacio a conectar con las generaciones más pequeñas, con los niños, las niñas. Y ahí hay algo muy importante, creo yo. Y no solo yo, no sé, por ejemplo, es una discusión que uno puede encontrar en pensadores de todo tipo, como me acuerdo ahora de un pensador brasileño que se llama Bispo, un pensador, investigador, arqueólogo inglés que se llama Tim Ingold también, que tuve la oportunidad de hacerle una entrevista también muy linda, que pronto va a aparecer publicada. Y que la importancia de retomar esas alianzas, esos vínculos que son en el fondo aquellos que permiten tanto elaborar el pasado como no tanto estructurar o construir un futuro sino simplemente dotarse de la imaginación, pero también de la constatación de que la creación de vida es constante y que hay constantes recomienzos y que hemos sido nosotros, entre comillas, porque han sido sobre todo quienes gobiernan los poderes económicos que modelan nuestra sociedad quienes nos hemos restado de esos procesos, o aparentemente y que por tanto se nos vuelven completamente ajenos e incluso al punto de que ya pareciera solo posible imaginar el fin ni siquiera del capitalismo sino de la vida humana en la Tierra. Sin embargo, cuando aparecen estas prácticas de contacto con otras generaciones que son inevitablemente prácticas atencionales porque hay que lidiar con diferencias importantes, hay que tener otro tipo de paciencia, de cariño se puede constatar que esa vida, que la vida no se detiene y Tim Ingle hacía una diferencia que también parece linda entre la cuestión de la creatividad y la cuestión de la creación. Él decía que la idea de la creatividad era muy importante para los paladines de la innovación y la cuestión del solucionismo tecnológico, y que exige y se entiende como una habilidad individual puramente humana que exige cierta genialidad, versus la idea de participar de la creación que es mucho más antigua y suena religiosa porque es parte de muchas religiones. Y más allá de habilitar un sentido religioso, lo que se trataría es de reconocer la potencia de esa imagen en donde uno reconoce que nuestra posibilidad de crear, que le hemos llamado creatividad, es en realidad parte de la posibilidad, de la fuerza de la propia vida para crear. Y ahí, y con esto termino esta parte, el pensamiento de Whitehead, de Stengers, de Eric Manning, ayuda a entender también que una pregunta importante es cómo ponerse a la altura de esa creación, de esa creatividad de la vida, de la propia vida. Suely Rolnyk también lo menciona de ese modo, cómo poder sintonizar con esos embriones de vida que están atorados de alguna manera. Y creo que un paso interesante tiene que ver con esas alianzas que han sido bastante formalmente inhibidas, por ejemplo, en las distinciones del marketing entre generaciones: Boomer X, Millennial, y de ahí en adelante.